Metalero

Metalero (Metalhead en inglés) o heavy es la palabra con la que se designa al individuo que escucha y prefiere música del género metal.
El metal surge a inicios de los 70's inspirándose en el Blues para crear sus sonidos (véase: "Metal: A Headbanger's Journey"), aunque fueron los rockeros de la época los primeros en aceptar este género musical, por lo que arrastra mucha de su estética. Aún hoy día no se está de acuerdo sobre cuál fue la primera banda en la escena del metal, siendo Led Zeppelin y Black Sabbath los más aceptados como pioneros.

Sociedad y tradiciones :
En sus inicios los seguidores del metal se ubicaban en la clase media y obrera, hoy en día se ha diversificado a todos los sectores sociales. El género tiene seguidores que se pueden encontrar casi en cada país del mundo, destacándose mayores concentraciones en paises desarrollados como en Europa occidental aunque también los hay en países como Sudáfrica, Filipinas, Brasil, Argentina, Uruguay, Chile, Colombia, Perú, Zimbabwe o Japón. Por ejemplo, el guitarrista de DragonForce es de Hong Kong, el cantante de la banda ZP Theart es sudafricano. También el cantante de Slayer, Tom Araya, es chileno y su baterista, Dave Lombardo, es cubano. Así como músicos de origen mexicano como el guitarrista Jesse Pintado y el baterista Danny Herrera en Napalm Death, el guitarrista Dino Cazares y el baterista Raymond Herrera en Fear Factory y Brujería, el bajista Robert Trujillo en Suicidal Tendencies y Metallica. O el caso del Baterista Pete Sandoval de Morbid Angel, que es de El Salvador.
El género musical metal tiene muchos seguidores y bandas en países asiáticos medio-orientales como Sri Lanka, Paquistán, Irán e India. En algunos de los países musulmanes más conservadores del Oriente Medio existen metaleros aunque las autoridades judiciales y religiosas no los toleran siempre. (En el año 2003, fanáticos del metal y bandas de Moroccan fueron encarcelados por "minar la fe musulmana" con su música "satánica") . Israel, para ser un país tan pequeño, tiene una escena excepcionalmente importante dentro del metal, particularmente en los subgenéros del stoner/doom y black metal.
Los temas y mensajes van variando según el género o la banda. Algunas bandas, particularmente las de thrash hablan de política y sociedad, mientras que otras dedican sus canciones a la fantasía (power metal), a la violencia (death metal) y hasta al satanismo y anti-cristianismo (black metal). La música se puede definir con que en general trata escapismo y crítica social. Algunas bandas de black metal exponen filosofías que se pueden considerar extremadamente derechistas o neo-fascistas. A pesar de la importancia social de muchas bandas de metal, los metaleros son confundidos a menudo como gente no inteligente.
Aún cuando se retratan así en películas como Cabezas Huecas (1994), Bill and Ted Excellent Adventure 1989 y Bill and teds Bogus Journey, This is Spinal Tap (1984), El Mundo de Wayne, la serie de MTV Beavis and Butthead esto no quiere decir que los metaleros sean menos inteligentes o distanciados del mundo real como cualquier otro subgénero. Una visión más profunda de los metaleros se puede encontrar en el documental de 1986 Heavy Metal Parking Lot. El documental Metal: A Headbanger's Journey y la película de 1999 Detroit Rock City.

Religión :
En general los metaleros tienen poco respeto por la religión organizada y son críticos de ella. La iconografía religiosa es absolutamente prominente en algunos subgéneros del metal, pero casi siempre en una manera blasfema. El nivel de desacato por el cristianismo, hace que sean acusados de satanistas. Mientras que la imagen de Satán juega un rol importante en la cultura metal, actualmente se practica muy poco satanismo y el rechazo de la religión organizada puede ser igual de fuerte que por el satanismo, junto con el paganismo y el Wicca.
Sin embargo, no es infrecuente que algunos músicos de heavy metal sigan una religión organizada, pero no necesariamente añadiendo sus creencias religiosas a su música, a menudo esto es paradójico con las expectativas de sus fanáticos. Zakk Wylde de Black Label Society, Alice Cooper, Dave Mustaine de Megadeth, David Ellefson, Dan Spitz de Anthrax, Hansi Kürsch de Blind Guardian, Max Cavalera ex - Sepultura y actual de Soulfly, Blackie Lawless de W.A.S.., Nicko McBrain de Iron Maiden y el cantante Chris Jericho confiesan ser cristianos.

Tom Araya de Slayer es católico, sin embargo sus canciones y álbumes llevan títulos como "God Hates Us All" (Dios nos odia a todos) y "Hell Awaits" (El infierno aguarda). Cuando se le ha preguntado a Araya sobre los títulos de los álbumes, él simplemente responde "Es un gran título" y en muchas declaraciones aclara que su música no refleja necesariamente sus propias opiniones personales, y diciendo que sus álbumes y líricas de la banda en contra del cristianismo son puramente de teatro, similares a una película.
Aunque artistas como Araya se apropian simplemente de las imágenes y de las líricas satánicas para causar impacto, existen también artistas que toman el satanismo como algo serio. Por ejemplo algunos músicos de grupos black metal como Gorgoroth o el músico Varg Vikernes de Burzum apoyan la quema de iglesias y otras prácticas contra el cristianismo. Para el documental Metal: A Headbanger's Journey Gaahl frontman de Gorgoroth, en referencia a la quema de iglesias que tuvo lugar en Noruega a principio de los 90’s declara:
"La quema de iglesias y todas esas cosas son, obviamente, cosas que yo apoyo al 100% y que debieron ser llevadas a cabo mucho más en el pasado y que serán realizadas mucho más en el futuro. Tenemos que acabar con el rastro que la cristiandad y las raíces semitas han dejado en este mundo. El satanismo es libertad para el crecimiento del individuo y para convertiste en un súper hombre. Todo hombre que ha nacido para ser rey, acaba convirtiéndose en rey. Cada persona nacida para ser esclava, no conoce a Satán".
A pesar de las acciones de tales artistas, la mayoría de fanáticos del metal no apoyan estas creencias y no piensan por ningún medio promoverla. Muchos dicen que aunque puede ser que escuchen la música, no significa siempre que crean en los valores expuestos por los artistas. En algunas partes muchos metaleros suelen ser ateos o agnosticos.

Manera de vestir :
Botas militares.
La forma de vestir de los metaleros fue heredada básicamente del rock siendo el más notorio Judas Priest y posteriormente se agregó vestimenta militar influencias de esto se pueden notar claramente en bandas de thrash metal de los años 80, tales como Metallica, Destruction y Megadeth, usando cinturones de balas en sus conciertos (es probable que las bandas de thrash metal hayan tomado la idea de usar los cinturones de bala de bandas de NWOBHM como Motörhead, quienes incorporaron la bala como parte de su estética desde sus inicios).

Cota de malla normanda.
Algunos metaleros toman parte de las culturas celta y vikinga. La independencia, masculinidad y el honor es extremadamente importante en este tipo de metaleros, que rechazan la actual cultura de consumista y metrosexual. Los seguidores del glam metal usualmente usan cuero negro y apretado, pero con remeras de colores fuertes y pañuelos por todos lados. A menudo los fans de folk metal, viking metal, power metal, thrash metal, death metal, black metal y heavy metal se dejan el cabello largo y barba. Algunos usan colgantes y accesorios vikingos y célticos, como hachas o pendientes neo-paganos. En los conciertos, fotos o videos musicales de estos géneros como Turisas o Moonsorrow es común verlos usando una cota de malla, pieles de animales, pintura de guerra y armas de guerra de la alta edad media. Los fanáticos del power metal y músicos como Rhapsody of Fire a menudo visten con ropa de la época del renacimiento y la edad media incluyendo pantalones de cuero negros o marrones apretados y camisas abotonadas de varios colores. La imagen de los bardos y caballeros es una parte muy importante de la forma de vestir para el power metal. En subgeneros como el metalcore la vestimenta se podría generalizar como pantalones de mezclilla, remeras negras y zapatos de skateboarding.

Vestimenta femenina :
La vestimenta para las metaleras o mujeres que escuchan metal, se puede decir que es una versión adaptada a la fisionomía femenina de la ropa masculina, usando principalmente color negro, pantalones de mezclilla o militares, cinturones anchos con remaches, pulseras, botas, etc. El maquillaje monocromático del gótico es relativamente popular entre las metaleras aunque se tiende a usar lo menos posible o no usarlo. La joyería y los accesorios son similares con los de los varones.
En reconocimiento de que el número de fanáticas del heavy metal ha aumentado considerablemente, muchas bandas, especialmente las más conocidas, han comenzado a confeccionar versiones femeninas de sus prendas, o en algunos casos diseños específicamente para el mercado femenino. Las faldas son normalmente negras, (a veces de cuero), o faldas escocesas del estilo punk.

Hippie

Se llama Hippie a un movimiento contracultural de los años 1960, así como también a los seguidores de dicho movimiento. La palabra hippie deriva del inglés hipster que solía usarse para describir a la subcultura previa de los beatniks (no confundir con Generación Beat), que también tuvo como base importante a la ciudad estadounidense de San Francisco (California) y su distrito Haight-Ashbury. Esta nueva subcultura heredó algunos valores contraculturales de la Generación Beat y en menor grado del naturismo alemán, y en determinados casos crearon sus propias comunidades intencionales.
Escuchaban rock psicodélico y folk contestatario, abrazaban la revolución sexual y creían en el amor libre. Algunos participaron en activismo radical y en el uso de drogas como la marihuana, el LSD y otros alucinógenos con la intención de alcanzar estados alterados de conciencia, en realidad una forma de autorebelarse por la homogeneidad de conceptos que nos presenta el sistema. También buscaron formas de experiencia poco usuales, como la meditación. Debido a su rechazo al consumismo solían optar por la simplicidad voluntaria ya sea por motivaciones hedonistas, espirituales-religiosas, artísticas, políticas, o ecologistas.
A finales de los años sesenta en EE.UU. los hippies constituyeron una corriente juvenil masificada, para después quedar pasada de moda (anticuada), pero las siguientes generaciones llamados neo-hippies mantendrían vivo al movimiento como una subcultura establecida en muchas formas y con nuevas generaciones hasta hoy. Así pues han emergido fenómenos como la Rainbow Family, la escena psytrance y goa trance o los deadheads y phishheads. En tanto pequeños enclaves de hippies originales y neo-hippies continúan desarrollando en parte este estilo de vida, aunque con algunas modificaciones, bien en la ciudad o en el campo.

Política y sociedad alternativa:

Podríamos considerar algunos valores y consignas del movimiento en general, aunque existen hippies que enfatizan más sobre un estilo de vida bohemio; otros grupos con una tendencia marcada por la espiritualidad alternativa (new age, chamanismo); y finalmente otras comunidades que están envueltas en activismo radical (yippies), ecologismo, o varias de estas cosas al mismo tiempo.
En general se podría mencionar la tendencia de adoptar un modo de vida comunitario, basado en el amor, la paz. Renegaban del nacionalismo y de la regulación estatal así como de la mercantilización y burocratización de la vida cotidiana, como también del consumismo y del capitalismo. Esto se lo solía hacer mediante la participación en activismo radical y/o mediante la práctica de la simplicidad voluntaria. Existe cierta tendencia a revalorizar y valorizar modos espirituales no occidentales o no judeo-cristianos. Se suele estar en desacuerdo con los valores tradicionales de la clase media y de la burguesía así como los de la burocracia. Se considera el paternalismo gubernamental, el militarismo, las empresas multinacionales, y los valores sociales tradicionales como parte de un Sistema que, a sus ojos, guarda poca legitimidad o es esencialmente opresivo.

Los hippies suelen buscar lugares de autonomía con respecto de las costumbres hegemónicas de la sociedad.Por sí mismo el movimiento no tiene un carácter ideológico/político específicamente definido o una organización homogénea o estable, aunque generalmente se tiende a ideas y modo de vida con tendencia claramente inclinada a una perspectiva de socialismo libertario y ecologismo. De todas formas gran parte de los hippies fueron relativamente apolíticos o sino políticamente sincréticos. Estas perspectivas, debido al rechazo del consumismo y de la mercantilización de la sociedad capitalista contemporánea ponían de manifiesto su visión usualmente ecologista, y fundamentaban la importancia hacia el respeto a la libre expresión de la subjetividad y la creatividad, claras tendencias hacia experiencias autogestionadas, dejando bien claro el rechazo hacia el burocratismo y la propuesta más desarrollada, que era la creación de comunidades intencionales y otros modos de relaciones humanas o lo que se llegó a denominar una sociedad alternativa.
En esta perspectiva se tendió a revalorizar culturas locales no hegemónicas asociables con modos de vida no industriales o preindustriales debido a su modo de vida más ecosustentable, menos consumista, más comunitario, más descentralizado donde el contacto humano es más constante y posible. Así pues, a fines de los sesenta en EE.UU. los hippies decidieron investigar y revalorizar los legados y formas culturales de los indígenas norteamericanos. En la expansión posterior del movimiento así mismo se tendió a revalorizar las culturas ancestrales e inclusive abiertamente se abrazaba el indigenismo. En Europa se tendió hacia variantes de reconstruccionismo pagano en el cual se quería entender y actualizar tradiciones religiosas y de cosmovisión previas al dominio del cristianismo asociados con una cultura campesina prefeudal.

Sexo, amor y amor libre:
La perspectiva del amor libre significa no necesitar de la aprobación de otros, del estado o de la iglesia y evitar la prohibición de éstos; de todo encuentro físico-sexual o romántico amoroso entre adultos en consenso mutuo. A veces se le asignó al sexo una importancia espiritual y de realización importante dentro la vida personal. Prácticas como la unión libre, la promiscuidad, el poliamor, la homosexualidad, la bisexualidad y las relaciones interraciales son aceptables tanto como el celibato y la monogamia.

Estados alterados de conciencia, drogas, meditación y recreación:
Otro aspecto usualmente asociado a los hippies es la búsqueda de Estados alterados de conciencia. Aquí hubo muchas influencias puntuales y motivaciones. Se puede seguir una búsqueda espiritual o inclusive religiosa en el adentrarse a la experiencia psicodélica, así como la de lograr un estado de conciencia superior al que las formas y modos sociales contemporáneos tienden. Esta posición última fue la desarrollada por Aldous Huxley y continuada por iconos como Timothy Leary y Ken Kesey. El uso de sustancias psicodélicas es algo que diversas culturas pre-capitalistas practicaron y practican dentro de una perspectiva del chamanismo. Otras formas de lograr estos estados a los que otros hippies o los mismos que también han usado sustancias psicodélicas son las de la meditación con practicas como el yoga o practicas más recientes del new age con perspectivas ecologistas.
El uso de drogas puede ser así también algo recreativo y de interrelación social. Existe de todas formas una tendencia a criticar drogas duras como el alcohol, la cocaína, las anfetaminas y la heroína. Esto debido a que en ciertas oportunidades el alcohol puede ser causa motivadora de violencia. Así también drogas como la cocaína o la heroína suelen tener fuertes tendencias adictivas muy superiores a las de las sustancias psicodélicas (LSD) o la marihuana. Así también sustancias como la cocaína, las anfetaminas y la heroína tienden a ser asociables con la violencia del mundo del trafico de drogas y el negocio capitalista global del narcotráfico. El debate y las practicas dentro de los hippies es complejo y diverso. Generaciones posteriores de hippies han tendido en algunos casos a profundizar estas criticas a algunas drogas o a las situaciones de violencia y adicción ligadas a su consumo.

skindhead

La subcultura del skinhead es una muy interesante y mal entendida a la vez. Muchas personas asumen "esos skinheads son un manojo de racistas tontos", pero nada podría estar tan lejos de la verdad. Cuando Richard Collins declarara, "Skinhead está más de una declaración de moda, es un estilo de vida". El Skinhead original eran juventudes de la clase obrera británicas que tendian hacia la labor obrera más física. Se dice que la cabeza afeitada y botas de punta de acero se originaron entre los obreros portuarios que requirieron la seguridad de cuidar los dedos del pies por el trabajo pesado y afeitaron sus cabezas como una precaución contra los piojos. Después del trabajo de un día duro, el Skinhead original tendió vestir en su ropa más respetable y juntarse en salones de baile o bares del tipo principalmente jamaicano. Ellos se mezclaron con la comunidad india Oriental, muchos de cuyos miembros serían sus compañeros de trabajo, y adoptaron el Ska como el sonido musical. El punto alto de los Skinheads originales, a veces identificado como los Trojan Skins, fue el verano del ' 69. El paso del tiempo vio muchos Skins estableciéndose, dejandose crecer el pelo, y empezando las familias con sus novias. A finales de 1970, junto con la explosión de Punk Rock, hubo un resurgimiento en la cultura del Skinhead. Durante este tiempo, hubo también un giro más violento cuando algunos adolescentes adoptaron el Skinhead y tomaron su amor por el fútbol a un punto fanático. Durante este tiempo el Partido Nazi británico y otras organizaciones menores racistas empezaron a reclutar a sus seguidores como por ejemplo a estos nuevos Skins; así, los boneheads entraron en la escena. La cultura Skinhead ha continuado en los 90 con muchos vástagos diferentes y abominaciones de la cultura. Muchos tipos diferentes de skinheads existen, pero en primer lugar una persona es un skinhead. Otras cosas, como las creencias políticas vienen después. Simplemente como hay personas en el populacho general que son racistas y anti-racistas, hay skinheads que sostienen el racismo y otros con creencias anti-racistas. Si algo evita a alguien de ser un "real" skinhead, es alguien que se vuelve un skinhead que cree que "realmente" los skins o son específicamente racista o anti-racista. Es verdad que algunas de los primeros Skins eran de Jamaica, y ellos estaban envueltos con los Skins blancos asique es normal que esos skinheads NO fueran racistas. Igualmente, sin embargo, algunas de las primeros Skins estaban envueltos en lo que se llamó el "APL" (Liga Anti-Pakistaní) y no puede negarse que tanto los skins de India Oriental y los skins Ingleses estuvieran envueltos en - para usar el término del tiempo - "Paki bashing" (aplastar a golpes a pakistanies). Estas tripulaciones combinadas objetaron a lo que ellos vieron como la entrada de culturas extranjeras y creencias al REINO UNIDO que estaban "dañando su trabajo y sus valores personales". Esto significa que el Skin siempre fue violento y que siempre intento defender lo suyo a puño cerrado. Y tal vez eso fue una actitud racista de parte de los Skins tradicionales pero no se comparaba con la de los Nazis que vivian para terminar con quien no les gustace, y practicamente no les gustaba nadie. En aquellos dias la mayoría de las de los skinheads consistian en conjuntos de creencias que incluyeron perspectivas racistas y antiracistas. Sin embargo, la mayoría era primero skinhead y el luego político; pero habia respeto entre ellos. Éstos son básicamente los valores sostenidos por el skinhead tradicional. Para el skinhead tradicional, la política no es una influencia grande en sus vidas, mientras que ser un skinhead es la cosa más importante a ellos. Otro grupo de skinheads son aquéllos que son abrumadoramente anti-racistas, a menudo llamados Sharps porque el número mayor de antiracistas pertenecen a esta organización. A fines de 1980, un grupo de skinheads consiguió formar el primer capítulo de Skinheads Contra el Prejuicio Racial juntos. Tenía tres objetivos principales: educar al público sobre el verdadero skinhead antiracista, exponer a los impostores de los bonehead para mostrar lo que ellos realmente son y mandar el bonehead fuera de sus comunidades. El encuentro de Nueva York tuvo rápidamente éxito y pronto los capítulos pasaron y esto se conocio con el correr de las noticias. Muchas otras organizaciones del skinhead anti-racistas también existen mas que nada hoy en dia el Rash (Red and Anarquist Skinheads); junto el skinhead que es independientemente anti-racista. Un tercer grupo de skinheads es los racistas, a menudo llamado Boneheads porque muchos sienten que ellos son una abominación de la verdadera cultura skinhead debido a la influencia que tiene el Skinhead de la cultura negra. Este sector es desgraciadamente al que se le da la mayor atención por los medios de comunicación. En este grupo, puede haber elementos que están familiarizados con el verdadero skinhead pero así como a menudo, este grupo incluye impostores del skinhead que se han unido debido a su concepto erróneo que los skinheads son inherentemente racistas. Otro grupo racista es llamado Hammerskins, un nombre adoptado por algún skinhead en la referencia a un segmento en la película de Pink Floyd, The Wall. Durante este segmento, cientos de skins marchan a través de la calle cazando "Pakis" (Pakistanis) y llevandolos fuera de Inglaterra. Aunque la película se opone grandemente a ese punto de vista, los skinheads jóvenes fueron animados por la imagen de fuerza y vinieron a llamarse Hammerskins porque las imágenes en la película tenían las cabezas en las formas de martillos. Aunque hay skinheads racistas, no todos los skinheads son los racistas, y ésta no es definitivamente la base detrás de ser un skinhead. La unidad dentro de la cultura del skinhead principalmente es el orgullo de la clase obrera. Ser un skinhead es sobre ser de la clase obrera y estar orgulloso de estas dos cosas. A los Skinheads les gusta expresar su fondo de la clase obrera atravez de su manera de pensar, hacer y vestir. Los Skinhead quieren trabajaron para obtener todo que ellos tienen porque ésta es parte de ser la clase obrera. Realmente no se supone que la raza es una línea dividiendo dentro del skinhead que cultiva porque siendo la clase obrera es el aspecto principal de cultura del skinhead, sin tener en cuenta el color. Las creencias políticas de los skinheads pueden variar, pero ellos normalmente están en el apoyo de la clase obrera. Dentro de la sociedad un concepto erróneo común está en que todos los skinheads son los racistas, esto no podría estar más lejano de la verdad. La raza nunca fue un problema mayor para la cultura del skinhead original. Este concepto erróneo es principalmente la falta de medios de comunicación limpios y sin embargo solo buscan una historia sensacional; ellos mienten a menudo que la cultura skinhead implica racismo. Los skinheads racistas existen, pero repito, no todos los skinheads son racistas. Debido al retrato de los medios de comunicación del skinhead como racista, muchas personas se metieron en el grupo por simplemente esa razón. En lugar de exponer los males de skinheads del neo-nazi, los medios de comunicación causaron un crecimiento en este aspecto de la cultura. Los elementos racistas han estado presentes en la cultura del skinhead, pero el racismo nunca era esencial al skinheadismo. Como resultado del resurgimiento de skinhead racista, se formaron muchas facciones del anti-racista. El más prominente era el S.H.A.R.P. organización que simbolizaba Skinhead Contra el Prejuicio Racial. Uno de los objetivos principales del SHARP era y es educar al público sobre la verdadera cultura del skinhead. De esta manera ellos combatirían el concepto erróneo causado por los medios de comunicación. Los medios de comunicación no se preocupaban por la destrucción que ellos causaron a una gran cultura y en lugar de eso expone los aspectos positivos; ellos encima exageraron el negativo, hasta que ellos parecieran exclusivos. Otro aspecto que tenía una influencia mayor en la cultura del Skinhead era el fanatismo del fútbol (hooligans). Ésto era el ser fanático y apoyar a partidos del fútbol inglés (el Fútbol americano). Muchas veces habría violencia, normalmente contra los equipos contrarios. Esto fue una epidemia que plagó las tribunas del fútbol de Inglaterra y Skinheads obviamente estaba en el medio de las cosas. Las batallas constantes entre los entusiastas y policía ocurrieron y mucho de esta violencia futbolera todavía continúa hoy. Las vistas políticas de skinheads varían porque los skinheads son las personas individuales. Algunos skinheads no tienen ninguna preferencia política y estan orgullosos de eso. La política de la mayoría del skinhead está a favor de la clase obrera porque éste es un aspecto importante de la cultura del skinhead. La mayoría de los skinheads racistas tienen la creencia en la política del tipofascista o nacional socialista (Nazi). Hay muchos skinheads que tienen las creencias comunistas o socialistas, entre otras cosas, por supuesto estos son netamente antiracistas antifascistas. Así que, la política de skinheads varía por el campo y no se restringe a la manera correcta reaccionaria de pensar que los medios de comunicación retratan como un Skinhead debe pensar. Los skinheads originales eran personas de la clase obrera que vestían en sus mejores trajes y normalmente saldrian con las barras jamaicanas. Como resultado, la música original preferida por el skinheads era Reggae jamaicano y Ska. Con el resurgimiento de skinheads durante el movimiento del punk de los años setenta, Skinheads adoptó tambien el punk. Cuando el movimiento progresó, Skinheads se desilusionó con el punk porque estaba invadiéndose por los estudiantes de la universidad, las mejores marcas y por supuesto propagandose por los medios. Debido a esto, una nueva forma de punk etiquetada como Oi se desarrolló. Oi expresó los problemas que más adolescencias de la clase obrera enfrentaron; como, desempleo, la élite gobernante, y otras cosas. Este tipo de música fue adoptado y manipulado por muchos grupos de skinheads. Los boneheads del poder blanco cambiaron el Oi a una mezcla mas pesada y lenaja del punk y otros skins han hecho tales cosas como el punk infuso y ska. Éstas probablemente son las formas principales de música asociadas con el skinhead, pero los skinhead también escuchan muchos otros tipos de música.
Las Skingirls o Chelseas fueron desde los comienzos, las muchachas que los acompañaban. Novias o amigas de Skinheads que con el tiempo pasaron de ser pasivas a actuar como reales skinheads girls. Se ganaron su lugar tanto musicalmnete como en las peleas o encuentros al ponerse a la par de sus compañeros skinheads. Asi y todo la Skinhead Girl no pierde su femeneidad y su postura de mujer aunque lo que quiere es ser tratada como igual y nunca por una muchachita sensible e imparcial.
La cultura Skinhead es una muy diversa y unica. Dentro de la cultura hay un sentido de unidad y hermandad que hacen a las personas verse y sentirse muy cercanas. Los medios de comunicación se han aprovechado de esto y han intentado estropear esta cultura para sus propios medios. Es triste que semejante parodia se permitio desarrollar y que no se corto antes; y las personas deben aprender sobre los aspectos reales de la cultura del skinhead en lugar de andar haciendo presunciones.

Emo

El emo es un género musical derivado del hardcore punk nacido a finales de los años 80 y que se diferencia de éste por su sonido más lento y melódico. También está considerado una corriente del rock alternativo.
El término emo es un apócope de emotional hardcore o emo-core y hace referencia a las letras de los grupos del género, caracterizadas por abordar variadas emociones y estados de ánimo, buscando asimismo generar estas mismas emociones en el oyente. Para lograr una mayor expresividad utilizan en su música cambios de ritmo y crescendos, combinando en una misma canción estallidos de furia heredados del hardcore, con sonidos más apacibles.

Actitud de los grupos emo:

Las bandas emo intentan no hacer música puramente comercial, ya que para ellos tratar de satisfacer a un público mayoritario con música "artificial" o "envasada", sería incompatible con expresar emociones genuinas. De hecho, tanto los conciertos de estos grupos como sus discos suelen tener precios bajos en comparación con los de otros artistas. Gran parte de los grupos de emo son contrarios a los artículos de merchandising musical, como camisetas u otros productos para ganar dinero.
Actualmente, el término emo se utiliza para identificar cierta actitud y ciertos patrones estéticos a menudo ajenos a la música emo-core y que no coinciden con el concepto original del término.

Historia:

Lo largo de su historia, el emo ha pasado por varias etapas. A finales de los 80 el término emo se utilizaba para calificar a las bandas de post hardcore de Washington D.C. encabezadas por Fugazi. A mediados de los años 90, el género siguió los patrones sonoros creados por Sunny Day Real Estate. Hoy en día, algunas de las bandas más populares de este estilo son Dashboard Confessional, Thursday, Saves The Day, Amber Pacific, Silverstein y Jimmy Eat World.

Primera generación:
En su origen, el término emo era usado para describir el sonido de los grupos de post-hardcore de mediados de los años 1980 en la escena de Washington D.C. Fue definido como emo-core -abreviación de emotional hardcore- por la carga emocional de las letras de estas bandas y por la expresividad y espontaneidad que éstas exhibían en sus conciertos.
El primer disco considerado emo-core fue el álbum de debut homónimo de Rites of Spring en 1985. En él, el grupo redirigió la pasión y la rabia propias del hardcore hacia temas como la soledad o la añoranza del pasado en lugar de hacia la revolución social como había sido lo común hasta entonces en dicho género.
Otro grupo importante en esta época fueron Embrace, liderados por Ian Mackaye, ex integrante de Minor Threat, grupo que años antes ya había inspirado el movimiento Straight Edge.
En 1987 nació el grupo Fugazi, formado por los líderes de Rites of Spring y Embrace y cuya propuesta consistía en sumar al hardcore influencias de otros géneros como el post-punk o el por entonces incipiente rock alternativo. Fugazi se convirtieron en el grupo más influyente e innovador del post-hardcore y uno de los mayores referentes del emo.
Otros nombres importantes en este periodo incluyen los de Shudder to Think, 7 Seconds, One Last Wish, Beefeater, Grey Matter, Fire Party y posteriormente Moss Icon. La mayoría de estas bandas grabaron en el sello Dischord Records, propiedad de el líder de Fugazi Ian MacKaye, y muchas de ellas desaparecieron en los primeros años 90.

Segunda generación:

A partir de mediados de los años 90 el emo comenzó a diferenciarse del post-hardcore, que por su parte evolucionó recibiendo influencias de sonidos más experimentales como el post rock y el math rock.
Uno de los grupos de Washington D.C. más destacados de la primera mitad de los 90 fue Jawbox, cuya visión del post-hardcore tuvo una gran influencia en los grupos emo posteriores. Su líder J. Robbins, más tarde en Burning Airlines, llegaría a ser el productor de muchos de ellos.
También otros grupos como Sense Field fueron poniendo los cimientos del emo, pero quienes determinaron el sonido definitivo del género fueron Sunny Day Real Estate con sus dos primeros discos Diary y Sunny Day Real Estate. El sonido de la banda de Seattle partía del post-hardcore para incorporar influencias del grunge y el indie rock, y se completaba con la apasionada y visceral forma de cantar de su líder, Jeremy Enigk.
El sonido patentado por SDRE, más melódico que el de los grupos de D.C., pronto creó escuela y decenas de bandas siguieron los mismos patrones de los de Seattle. Los grupos más importantes de este periodo fueron Mineral, Texas Is the Reason, Christie Front Drive, The Promise Ring o Braid. Esta escena sobrevivió hasta fines de los 90, cuando la mayoría de las bandas se separaron o cambiaron su estilo, bien en una dirección más mainstream o comercial, o bien hacia estilos de más difícil catalogación.

Tercera generacion:

A finales de los 90 la escena underground emo había desaparecido prácticamente y el término "emo" estaba todavía siendo aceptado en el mainstream, casi siempre ligado a las pocas bandas supervivientes de los 90, incluyendo a Jimmy Eat World.
Si bien Jimmy Eat World había tocado un estilo emo-core en los principios de su carrera, al tiempo del lanzamiento de su álbum Bleed American, la banda casi había eliminado completamente sus influencias emo tomando una dirección más cercana al mainstream. Cuando el público comenzó a conocer el término "emo" y supo que Jimmy Eat World estaban asociados con ella, la banda continuó siendo clasificada como tal. Por ende, los grupos más nuevos que sonaban como Jimmy Eat World y las bandas más melódicas de los tardíos 90 como The Get Up Kids, fueron rápidamente incluidas en ese género.
Desde entonces, el término "emo" cambió para describir una música completamente diferente a la de sus antepasados. Y, de una manera aún más genérica que en los 90, la palabra vino a designar una gran variedad de bandas, muchas de las cuales tenían muy poco en común, como es el caso de Taking Back Sunday, The Starting Line, Hawthorne Heights, Brand New, Something Corporate, A Static Lullaby, Thursday, Emery, Finch, Saves The Day y The Juliana Theory
El epicentro de la tercera generación cambió también. Mientras en los 90 sus principales orígenes habían sido California y Arizona, el nuevo movimiento ha cambiado de costa. La nueva meca del emo son las periferias que bordean la ciudad de Nueva York, Nueva Jersey y Long Island. La mayoría de las bandas actuales (y subsecuentemente, sus tempranas bases de fans) se originaron en esta región y progresaron hacia el exterior.
En muchos casos las bandas de "new emo" están tratando de dar su propia versión del emo, según sus propios términos. De cualquier forma, el éxito de unas pocas bandas aparentemente "menos emo" (las más populares en el mainstream), como Dashboard Confessional, trajo un incremento sustancial en el número de detractores del género.
Como resultado de los continuos cambios del emo a través de los años, un serio cisma ha surgido entre quienes prefieren uno u otro período concreto del género. Aquellos que siguieron al emo-core desde sus inicios son escépticos cuando aparece un nuevo grupo denominado "emo". Muchos, que reivindican la naturaleza independiente del emo de los 80 y 90, están disgustados por el "secuestro" de la palabra hecho por las empresas discográficas multinacionales para vender una nueva generación de música comercial.

Rastafari!

Historia:

El rastafarismo combina creencias milenarias de origen africano con influencias del cristianismo fundamentalista norteamericano, en especial de la Iglesia Bautista. No se trata de una religión: no es una organización, no existe un 'directorio', los rastafaris no acreditan el poder organizado, que consideran malo. Rastafarismo es una actitud, es una forma de entender la vida...El rastafarismo se gesta en la Jamaica del siglo XVIII, la vida económica de esta colonia inglesa se basaba en la producción de azúcar. Los esclavos eran obligados a trabajar en las plantaciones. Aunque los colonos aportaron su cultura, tradición y costumbres, los negros no olvidaron sus raíces, y éstas se encuentran en África. Lo anterior redundó en la revalorización del negro y de sus expresiones espirituales, reprimidas por el sistema que le fue impuesto en América. En siglo XX esta revalorización se transforma en expresión política gracias al periodista jamaicano MARCUS GARVEY. Su movimiento "Regreso a África" inspiró el sentido de identidad, propósito y orgullo en un pueblo desmoralizado por la esclavitud. Garvey proclamó en 1916: "Miren hacia África, donde será coronado un rey negro. Porque el día de la liberación está por llegar".

La historia dice que ciertos versículos bíblicos anuncian la llegada de un nuevo mesías, EL LEON DE LA TRIBU DE JUDEA, REY DE REYES, SEÑOR DE SEÑORES y este sería RAS TAFARI MAKONNEN, quien el 2 de Noviembre de 1930 es coronado Emperador de Etiopía bajo el nombre de HAILE SELASSIE ("Poder de la Trinidad"). Los seguidores de Marcus Garvey en Jamaica creían que Haile Selassie era el rey negro que Garvey había predicho. De esta forma, Haile Selassie I era, según la interpretación bíblica, el representante del Dios en la tierra, el mesías en su segunda venida. Representaba la posibilidad de repatriación a Etiopía “La Tierra Prometida”.Cuenta la historia que cuando Makeda, reina de Saba (Etiopía), visitó al rey Salomón en Jerusalén se enamoró de él. Según la tradición rastafari, ella debió retornar a su país, donde tuvo un hijo de Salomón. Este niño con el tiempo subió al trono como Menelik I e inició la dinastía africana que derivaría en Haile Selassie I. Siendo Cristo el hijo de dios y Melenik I un pariente de Cristo, Melenik I y Haile Selassie I representan la continuación de un linaje real creado por dios, establecido en Etiopía desde su fundación. De esta forma, los rastafaris son los verdaderos herederos de Israel y son parientes del Rey y Creador, transformándose en hijos adoptivos a través de un nacimiento espiritual al aceptar a Jah como el todopoderoso y bíblicamente profetizado Rey de Israel.

Ganja:

Los rastafaris consideran la Ganja como la hierba sagrada y la usan en sus ceremonias religiosas y gran parte del tiempo. Esta hierba está para la sanación de los pueblos es poseedora de una energía divina: amor, felicidad, paz, iluminación. Es tan importante que se la dan a los recién nacidos en forma de té en el primer día de vida.Para el teórico rasta, Rodrigo Pérez: "La yerba es la salud de la nación, como el alcohol es la destrucción de la humanidad". Pérez considera que fumar ganja "es un acto positivo hacia el Creador, donde se realza el poder de la meditación y se revela la presencia divina que vive dentro de todos. Jah Rastafari, Dios Viviente, creó la Ganja para que nos sanara, nos revelara sus caminos y lo adoráramos", sin embargo, aclara, los rastas no tienen la obligación de fumar ganja. "Dios la dispuso para que en estos tiempos de grandes tribulaciones, sus hijos resistan y la humanidad recupere su salud"."Nosotros experimentamos las vibraciones del arbusto ardiente como un eufórico y místico sacramento, capaz de iluminar y aliviar la crucial realidad de alienación social y vil pobreza". Además defienden la ganja al argumentar que no es una droga, porque no es un fármaco, lo que implicaría la mano del hombre. "Es una planta que se siembra, germina, crece y da sus frutos, es una creación en la que está implicado Dios Todopoderoso.

En general, las drogas si producen adicción, pero la marihuana no crea dependencia física. Los rastafaris no entienden por qué está prohibida. Creen que es producto de la ignorancia. La defienden como una creación divina, que no puede estar sujeta a las leyes del hombre, sino a las leyes naturales, al igual que el hombre."Cualquier ser humano tiene derecho a que en su hogar, en la tierra que habita, siembre lo que necesite para alimentarse y sanarse, corporal, espiritual y mentalmente"Características de la cultura rasta:Los rastas son conocidos por sus cabelleras (dreadlocks) y por la música reggae, famosa en la voz de Bob Marley, por fumar Ganja y por los colores rojo, verde y amarillo. El rasta esta contra Babilonia que ha creado el mal del hombre, se expresa de muchas maneras entre ellas el reggae que es una música rica, espiritual, cargada de protesta, sentimiento e historia; el rasta fuma Ganja como parte de su ideología y esto también esta cargado de espiritualidad y otras cosas así que rasta no es una excusa para fumar y llevar un peinado fashion. Espero esta información sirva para entender más y respetar el Rastafarismo; que los lleve a conocer y sentir el reggae .

Simbolos:

La bandera. Los colores verde, dorado y rojo (de la bandera Etiope) son un simbolo de la religión rastafariana, y son frecuentemente vistos en ropas y otras decoraciones. El rojo representa la sangre de los mártires. El verde la vegetación de Sion (es decir, Etiopía, ver mas abajo). El dorado la riqueza y la prosperidad que Africa tiene que ofrecer. El león es también un simbolo Rastafariano importante, simbolizando tanto a Africa como al emperador Haile Selassie, o a Jah mismo.
DreadLocks. Son trenzas rastas. El llevar DreadLocks está también asociado de cerca con el movimiento, aunque no es algo universal (ni exclusivo) a los practicantes de la religión. La trenzas rastas están apoyadas según el rastafarianismo por el Levítico 21:15 ("No mostrarán calvicie sobre sus cabezas, ni se afeitaran el extremo de sus barbas, ni se haran cortes en su carne.") y por el voto Nazareno de Números 6. El estilo de pelo comenzó parcialmente para contrastar el pelo largo rizado de los hombres de raza negra con el pelo liso de la raza blanca. Los DreadLocks han llegado a simbolizar el león de Judea y la rebelión contra Babilonia.
Ganja. Los rastafarianos creen por lo general que el fumar cannabis (conocido como ganja o la hierba sagrada) disfruta de apoyo bíblico y es una ayuda a la meditación y la instrospección religiosa, es decir, si fuman, será para meditar y asi en una manera mas profunda, reflexionar, no lo hacen en ningun momento para conseguir placer propio, sino interior. Los versos que los rastafarianos creen que justifican el uso de la hierba:
Exodo 10:12 "...comed cada hierba de la tierra."
Génesis 3:18 "...comereis la hierba del campo."
Proverbios 15:17 "Mejor es la cena de hierba donde hay amor, que un buey preparado con odio."
Salmos 104:14 "El causo que el forraje creciera para el ganado, y la hierba para el servicio del hombre"

Mods

El movimiento mod (del inglés modernism -modernismo-) fue un movimiento musical y cultural basado en la moda y la música que se desarrolló en Londres, Reino Unido a finales de la década de 1950 y que alcanzó su culmen durante la primera mitad de la década de 1960. Los seguidores de esta corriente fueron conocidos como mods, y se localizaban sobre todo en el sur de Inglaterra, aunque también eran numerosos en ciertas ciudades del norte (como Manchester, o incluso Liverpool). Los elementos más significativos son música, moda y scooters.

Origen:

El movimiento mod surgió en el Reino Unido en 1958 promovido por adolescentes con relaciones familiares con el negocio de la sastrería. Estos mods primigenios eran de clase media y mostraban interés por las nuevas modas que llegaban del continente, tales como los trajes entallados italianos, y estilos musicales negros estadounidenses, como el modern jazz y el rhythm and blues. Está muy extendida la creencia de que tanto mods como sus rivales los rockers surgieron a partir de los Teddy boys, una subcultura que floreció en Inglaterra en los 1950s. Los Teddy boys estaban influidos por el rock n' roll estadounidense, vestían en estilo eduardiano y lucían peinados pompadour o quiff.
Originalmente el término mod describía a los seguidores del "modern jazz", como contraposición a trad, empleado para calificar a los seguidores del jazz tradicional. Finalmente la definición se extendió más allá del ámbito musical, para incluir otros elementos de la moda y estilo de vida, como la indumentaria europea continental o el gusto por las scooters. Los mods también estaban interesados por el pop art, el cine de la nouvelle vague francesa y la filosofía existencialista. La novela Absolute Beginners escrita por Colin MacInnes en 1959 ha sido citada frecuentemente como un retrato de la cultura juvenil londinense de finales de los 50, que fue la semilla de la escena mod en la década siguiente.
Los mods frecuentaban clubes - v.gr. 'Twisted Wheel Club'-, donde podían escuchar su música, lucir su indumentaria y mostrar nuevos pasos de baile ante otros mods, mientras que por el día desarrollaban trabajos como empleados de oficina o dependientes. Para poder mantener ese ritmo de vida frenético, recurrían frecuentemente al consumo de anfetaminas. En el relato "Underground de Mediodía" incluido en el libro de Tom Wolfe publicado en 1968 La banda de la casa de la bomba y otras crónicas de la era pop.
Según fue desarrollándose este estilo de vida y fue extendiéndose a los adolescentes británicos de todos los estratos sociales, los mods expandieron sus gustos musicales más allá del jazz y el R&B, adoptando el Soul - particularmente los sellos Tamla Motown, Atlantic y Stax -, ska jamaicano y Bluebeat. Además surgieron diversos estilos de Beat y R&B británicos como los Small Faces, The Who, The Animals, The Yardbirds, The Kinks y Spencer Davis Group. Otras bandas menos conocidas asociadas con la escena mod fueron The Action, Zoot Money, The Creation y John's Children. Además, programas televisivos con actuaciones de los grupos de moda, cobraron gran popularidad, como Ready Steady Go!, cuya presentadora, Cathy McGowan, llegó a ser conocida como la "Reina de los Mods" -sobrenombre otorgado en ocasiones a la cantante Dusty Springfield y a la modelo Twiggy-, siendo un hecho insólito para la época el que una presentadora de televisión tuviera acento obrero.
Su vehículo habitual era la scooter, típicamente Lambretta o Vespa. La principal razón del uso de la scooter radicaba en que el transporte público dejaba de operar relativamente temprano y las scooters eran más baratas que los coches. Después de que se instituyera una ley exigiendo, al menos, un espejo retrovisor en cada moto, los mods añadieron cantidades ingentes de ellos a sus vehículos - siendo habitual incluso llevar más de 10 - como una forma de burla hacia la nueva ley. Estos adornos fueron típicos durante los años 1963 y 1964, aunque se retornó a una estética más sencilla y minimalista posteriormente. Un ejemplo se puede ver en la portada del disco de Quadrophenia, de The Who, en la que aparece el personaje principal de la ópera rock, Jimmy, mirando sus cuatro espejos retrovisores.
Los jóvenes seguidores de otra subcultura juvenil conocida como rockers - asociada con motos y cuero - en ocasiones tuvieron enfrentamientos violentos con los mods, que degeneraron en batallas campales en ciudades costeras vacacionales, como Brighton, Margate y Hastings en 1964. A consecuencia de estos acontecimientos hubo cierto debate social sobre la 'juventud moderna' en Gran Bretaña durante los primeros 1960s. Estos conflictos inspiraron la novela de Anthony Burgess La Naranja Mecánica, en la que su antihéroe es una especie de Mod futurista, y la película de Quadrophenia, inspirada en el LP homónimo de The Who